martes, 5 de junio de 2012

Cristo y Krishna: un solo Dios


Cristo y Krishna: un solo Dios
Ambos fueron la segunda persona de la Trinidad, encarnada para salvar a la humanidad. En el Hinduismo, Krishna es la encarnación de Vishnu el Preservador, que junto con Brahma el Creador y Shiva el Destructor forma el Trimurti (literalmente, 'Triple-forma' en sánskrito) o Trinidad, mientras que Cristo es la segunda persona de la Trinidad cristiana: Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Ambos tuvieron 'padres adoptivos' (si creemos en la inmaculada concepción).

Del mismo modo la tradición dice que Jesús nació cerca del solsticio de invierno (la noche mas larga y oscura del año), hay una tradición de que Krishna nació en el momento mas oscuro de la noche como señal de que, con su venida, empieza a aumentar la luz.

Ambos nacieron rodeados de profecías mesiánicas, y reyes demoníacos trataron de matar a todos los niños que nacieron días luego de ellos nacer para evitar que se cumplieran las profecías.

Sus padres en ambos casos los salvaron con la ayuda de fuerzas angélicas y sobrenaturales.

Al nacer Krishna, el rey corrupto que lo trató de matar se llamaba Kamsa; al nacer Cristo, el rey corrupto era Caesar (pronuncie Káiser en latín).

Ambos fueron pastorcitos (Jesús dijo: 'Yo soy el buen pastor'), y al nacer estuvieron rodeados de animales y de pastores.

Ambos nacieron para ser rey, y eran miembros de dinastías sagradas.

Hay historias de pasatiempos del niño Emanuel y del niño Govinda (Krishna) perdiéndose, y su madre se vuelve loca buscándolo.

A pesar de ser la Suprema Personalidad de Dios, Krishna aceptó un gurú o maestro para cumplir con el dharma o religión; del mismo modo Cristo, a pesar de ser el mesías, se dejó bautizar por Juan.

Ambos son considerados hombre-Dios.

Ambos destruyeron demonios. En el caso de Jesús, los expulsó, los destruyó, habló con ellos y los evangelios dicen que ellos no se atrevian a contestarle así que parece que a algunos los redimió y perdonó. Krishna hizo todo esto.

Ambos perdonaron a sus enemigos.

Ambos hicieron milagros, liberando a la gente de las repercusiones de sus pecados. Por ejemplo, Cristo al sanar a los enfermos les decía 'no peques mas, para que no termines peor' (Juan 5:14), lo cual implica que Jesús parece haber creído que la enfermedad de aquel hombre fue a causa de las repercusiones pecaminosas o kármicas de sus acciones.

Cristo dijo: si tienen fe, pueden mover una montaña con solo decírselo (Mateo 17:20). Krishna levantó la montaña de Govardana.

Sus primeros seguidores estuvieron al margen de la sociedad, eran los mas desposeídos (Bhagavad Gita 9:32; Mateo 5).

Ambos dijeron: Mis devotos nunca morirán. Krishna lo dijo directamente (Bhagavad Gita 9:31) mientras que Cristo dijo: 'He venido para que tengan vida y la tengan en abundancia' y de el se dice que es el pan de vida eterna.

Cristo dijo en Mateo 7:14: 'Pero pequeña es la puerta y angosto el camino que lleva a la vida, y solo algunos pocos lo encuentran', mientras que Krishna dijo en Bhagavad Gita 7:3: 'De miles de hombres, quiza uno se esfuerze por la perfección, y de los perfeccionados a penas algunos me conocen en realidad'.

Ambos invitaron al humano a una relación personal íntima con Dios.

Ambos hablaron del reino de Dios. En Gita 4:9, el Señor dice: 'Aquel que conoce la naturaleza transcendental de mis pasatiempos y apariencia, tras dejar el cuerpo, no renace en este mundo material sino que alcanza mi eterno reino, o Arjuna'.

Ambos vinieron a asegurar la victoria de la piedad sobre la maldad y para renovar la Santa Ley (Bhagavad Gita 4:7-8, y Mateo 5:17).

Cristo dijo: buscad el reino y todo lo demas os sera añadido (Lucas 12:31). Sri Krishna dijo en el Gita 9:22: 'Pero aquellos que siempre me adoran con exclusiva devoción, meditando en mi forma transcendental, a ellos les llevo lo que les falta y les preservo lo que tienen'.

Del mismo modo que el Cristo dijo: toma tu cruz y sigueme (Mateo 10:38), y le dijo al rico 'véndelo todo y sígueme' (Mateo 19:21) y le dijo al que acababa de perder a su padre 'deja que los muertos entierren a sus muertos' (Mateo 8:22), el Señor Krishna tambien dedicó el último capitulo del Gita (capítulo diez y ocho) a dilucidar la ciencia del yoga de la renunciación total. Tanto Krishna como Cristo dijeron: déjalo todo y sígueme. Ambos enseñaron que la renuncia total a Dios es prácticamente la puerta hacia la salvación/liberación final, la puerta del reino de los cielos. En el Gita 18:5-6, mientras dilucida el verdadero significado de la genuina renuncia, el Señor clarifica:

'Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no se deben abandonar. Dichos actos se deben llavar a cabo. En verdad, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas. Todas esas actividades se deben ejecutar sin apego y sin esperar ningun resultado. O hijo de Pratha, se les debe ejecutar como una cuestion de deber. Esa es mi opinion final'.

Del mismo modo el Cristo de Nazareth dijo en Mateo 6:16 que cuando oren, no lo hagan en público para que la gente los vea, como hacían los maestros de la ley, y que cuando ayunen no se hagan ver en público demacrados para que la gente los vea y diga: 'que piadoso eres', porque esas personas ya tienen el resultado de sus acciones piadosas en este mundo. Pero si se realizan las acciones piadosas en privado, el Señor ve eso y nos recompensa. En otras palabras, Jesús enseñó lo mismo que Krishna: las acciones piadosas han de hacerse a manera de deber y no por 'el qué dirán', no es bueno que nos dejemos mover por el resultado de nuestras acciones sino que seamos desprendidos: esa es la verdadera renuncia. Es la misma enseñanza.

En los Vedas, se predice que Krishna va a volver como Kalki Avatar al final de las eras para salvar a la humanidad en un caballo blanco y con una espada. Esto es lo mismo que dice el libro de Revelaciones: el Cristo va a retornar en un caballo blanco y con una espada.

"SIEMPRE Y DONDEQUIERA que haya un decline en la religion/rectitud, O hijo de Bhárata, y que predomine la irreligión—entonces YO MISMO me desciendo. Para liberar a los píos y aniquilar a los impíos, y también para reestablecer la santa Ley, YO MISMO aparezco era tras era. ." - Bhagavad Gita 4:7-8

sábado, 12 de noviembre de 2011

Bhakti Sutras


Narada: Bhakti Sutras

 1. Ahora, explicaremos la religión del  Amor Divino.
2. Esa, verdaderamente,es la naturaleza del Supremo Amor de Dios.
3. Y en su intrínseca naturaleza, el Amor Divino no es nada más que la bienaventuranza inmortal  de la liberación (mukti) misma, la cual llega sin ser llamada por la gracia de Dios y el propio sacrificio.
4. Obteniendo eso, el ser humano realiza su perfección y divinidad, quedándose profundamente satisfecho.
5. Obteniendo eso, el ser humano no desea nada más; está libre del dolor y el odio; no se alegra por nada; no se esfuerza en trabajar por interés propio.
6. Realizando eso, el ser humano queda embriagado y fascinado, porque está completamente inmerso en el gozo de la Bienaventuranza del Atman, el verdadero y altísimo Ser.
7. El Bhakti (devoción, descrita como Paraprema o Amor Supremo) no es de la misma naturaleza que la lujuria, ya que es una forma de renunciación.
8. Ahora esta renunciación (la cual está referida en el último sutra como una característica invariable del Parabhakti) es solo una consagración de todas las actividades, tanto sagradas como seculares.
9. En tal renunciación a través de la consagración, hay una completa unificación, e indiferencia hacia cualquier cosa que se le oponga.
10. “Unificación” significa el abandono de cualquier otro apoyo.
11. Ante las actividades seculares y sagradas solo practica las que le son favorables, y se mantiene indiferente ante las que le resultan negativas.
12. Que una persona se dedique a estudiar las Escrituras, incluso después de estar bien establecido en su realización espiritual.
13. Por otro lado, existe el riesgo de una caída.
14. Las costumbres sociales también deben seguirse; pero actividades como obtener comida deben continuar en la medida necesaria para preservar la salud del cuerpo, hasta que éste sea deshechado siguiendo su curso natural.
15. Las características del Bhakti están descritas variadamente debido a diferentes puntos de vista.
16. Vyasa, el hijo de Parashara, opina que el Bhakti se expresa en actos de adoración.
17. El sabio Garga cree que se expresa en la devoción del “habla sagrada”.
18. El sabio Sandilya sostiene que no debe haber prejuicios para deleitarse en el Atman.
19. Pero Nárada es de la opinión que las características esenciales del Bhakti son la consagración de todas las actividades, la completa entrega a Él, y una extrema ansiedad por si Él  llegara a ser olvidado.
20. Existen ejemplos de tales perfectas expresiones de Bhakti.
21. Este fue el caso de las Gopis de Vraja.
22. Incluso en este caso, la carga de no reconocer la divina gloria del Señor o de olvidarlo, no la soportaban.
23. Si ellas no hubieran tenido este conocimiento de la Divinidad, que era el objeto de su amor, su amor hubiera sido similar a la  simple pasión de una mujer por su amado.
24. En ese amor profano de la mujer por su amado, su felicidad no consiste del todo en la felicidad del otro.
25. Pero el Supremo y Divino Amor descrito antes es algo más que Karma (acción), Jñana(conocimiento), y  Yoga(unión).
26. Puesto que es el resultado de todos ellos.
27. Y también porque a Dios no le gusta la dependencia del propio esfuerzo sin ninguna otra ayuda, y Le gusta el sentimiento de tristeza debido a la conciencia de la indefensión al trabajar independientemente en la propia salvación; el Bhakti es lo más grande.
28. Para algunos, solo el conocimiento es lo que importa conseguir.
29. Otros piensan que estos diferentes aspectos son interdependientes.
30. Pero Nárada dice que la realización espiritual es su propio fruto.
31. Por eso se ha visto solo así en el caso del rey, el hogar, y la comida.
32. El rey no se convierte en rey como resultado de eso, ni deriva satisfacción de la comida, ni el hombre hambriento se siente satisfecho.
33. De la misma manera, la más alta realización espiritual solo es digna de ser aceptada como meta por aquellos que desean liberarse permanentemente de toda atadura.
34. Los maestros describen en himnos y canciones lo siguiente como la realización espiritual.
35. Pero este estado de Amor Supremo e Inmortalidad solo se hace posible entregando la realidad objetiva del mundo, tal como aparece ante el egocéntrico intelecto y los sentidos, y la consiguiente renuncia a los apegos.
36. Por un amoroso e ininterrumpido servicio.
37. Por escuchar y cantar la gloria de Dios, incluso mientras estás ocupándote en actividades ordinarias de la vida.
38. En primer lugar, se obtiene solo a través de la gracia de grandes almas, o por una pequeña porción de la gracia Divina.
39. Pero es extremadamente difícil llegar a encontrar a una gran alma y beneficiarse de su compañía; la influencia de un ser así es sutil, incompresible, e infalible es su efecto.
40. Sin embargo, puede obtenerse por la gracia de Dios y de una Encarnación Divina solamente.
41. Porque en Dios y en Sus devotos no hay sentido de diferenciación o diversidad.
42. Tales prácticas deben adoptarse, ya que nos capacitarán para recibir el beneficio de Su gracia.
43. Las malas compañías, solo sirven para ser esquivadas en todos los sentidos.
44. Porque conducen al despertar de la lujuria, ira, engaño, pérdida de memoria, así como de discernimiento, y la ruina final.
45. Aunque emergen como pequeñas ondas al principio, se convierten en un verdadero mar como resultado de las malas compañías.
46. ¿Quién cruza la Maya? Aquel que evita todo contacto con los objetos sensoriales, pues tienden a inflamar las pasiones; aquellos que recurren a las grandes almas, les sirven, y se libera de todas sus posesiones para servir a los necesitados.
47. Aquel que se retira a un sitio solitario y puro, corta de raíz su apego a los placeres de los tres mundos, se libera de los efectos de las tres Gunas, y entrega todo pensamiento de ganancia y manutención.
48. Aquel que entrega los frutos de su trabajo, renuncia a actividades egoístas y va más allá de los pares de opuestos, como el placer y el dolor.
49. Aquel que entrega incluso los ritos y ceremonias descritos en los Vedas y tiene constante añoranza de Dios.
50. En realidad él cruza, él cruza esta Maya y arrastra también al mundo para cruzarla.
51. La naturaleza intrínseca de la devoción desafía un análisis preciso, definición o descripción.
52. Es como la experiencia de alegría que un mudo tiene cuando prueba algo dulce.
53. La devoción, sin embargo se manifiesta a sí misma en uno, quienquiera que sea, cuando te haces apto para que se manifieste gracias a una Sádhana constante.
54. Desprovisto de atributos y libre de tendencias egoístas, esa es la naturaleza de una homogénea y subjetiva experiencia global, más sutil que lo más sutil, manifestándose como una experiencia interna.
55. Consiguiendo eso, uno ve y oye solo eso, habla y piensa solo en eso.
56. La devoción secundaria es de tres clases, de acuerdo a las cualidades de la mente de la persona en quien se manifieste; puede clasificarse en tres tipos: Sáttvika (pura), Rájasika( de acción), y Támasika (impura).
57. Cada cualidad precedente conduce mejor al más alto bien que su predecesora.
58. Esta devoción es más fácil de obtener y reconocer que el Parabhakti.
59. Porque no depende de ninguna otra prueba y es evidente por sí misma.
60. Porque adopta la forma de una completa paz mental y supremo gozo.
61. El Bhakta (devoto) no tiene motivo de preocupación por las miserias del mundo, pues él ha entregado su propio ser, el mundo, y los Vedas al Señor.
62. Para obtener Bhakti, no hace falta retirarse de la vida en sociedad; pero los frutos de todas las actividades sociales deben ser entregados al Señor; mientras esas actividades, naturalmente correctas y dando nobles frutos, deben continuar.
63. No deberían escucharse historias de ateos, mujeres , o riquezas.
64. El orgullo, vanidad, y otros vicios deberían entregarse.
65. Dedicando a Él todas las actividades, deseos, ira, orgullo, etc, deberían dirigirse solo hacia Él, o emplearse solo en la práctica de la devoción a Él.
66. Amor y solo amor como el de una devota esposa, el cual trasciende las tres Gunas, debería practicarse.
67. Los principales devotos son aquellos que poseen un amor total hacia Dios por Sí mismo.
68. Con la voz trémula de emoción, el vello erizado, los ojos llenos de lágrimas, el cuerpo estremecido; esos devotos purifican no solo a su familia sino a la tierra que les vió nacer.
69. Ellos imparten santidad a los lugares de peregrinación, llevan a cabo acciones rectas y buenas, y dan autoridad espiritual a las Escrituras.
70. Cada uno de ellos está lleno con el espíritu de los santos, y a través de ellos con el espíritu de Dios mismo.
71. Los padres se regocijan, los dioses danzan de alegría, y esta tierra obtiene un sabio.
72. En ellos no hay distinción de casta o cultura, belleza o nacimiento, riqueza o profesión, y demás.
73. Porque ellos son Suyos.
74. No conviene entrar en controversias sobre Dios, u otras verdades espirituales, o en méritos comparativos de diferentes devotos.
75. Como hay gran variedad de puntos de vista, y no hay ninguno basado en el mero razonamiento, es conclusivo por sí mismo.
76. Las enseñanzas de las Escrituras hechas con amor y devoción a Dios pueden ser discutidas y meditadas, y las prácticas espirituales que fomentan la devoción deberían ejercerse.
77. Aprovechará todo el tiempo a causa de su desapego del placer y el dolor, deseo y ganancia,etc; ese devoto no malgastará ni siquiera medio segundo.
78. Debería cultivar y preservar virtudes como la no-violencia, veracidad, pureza,y  fe en la realidad espiritual.
79. Es solo el Señor quien es la fuente de todas las cualidades benditas, y debe ser adorado siempre por el devoto, libre de inquietudes y preocupaciones, en cada aspecto de su vida.
80. Siendo así glorificado, Él, el Señor, se manifiesta a Sí mismo y bendice a Sus devotos con la realización.
81. Solo el amor por el Absoluto, la eterna Verdad, es lo más grande; este amor, en verdad es lo más grande.
82. Bhakti, o Amor Divino, aunque es uno se manifiesta en once diferentes formas:
a) amor de glorificación de las cualidades benditas del Señor,
b) amor por Su encantadora belleza,
c) amor de adoración,
d) amor de constante recuerdo,
e) amor de servicio,
f) amor a Él como amigo,
g) amor a Él como hijo,
h) amor a Él como el de una esposa por su marido,
i) amor de auto-entrega,
j) amor de total absorción en Él,
k) amor de dolor por la separación de Él.
83. Esto es lo que los maestros del Bhakti declaran unánimemente, sin el más mínimo temor a la crítica; los grandes maestros: Kumara, Vyasa, Suka, Sandilya, Garga, Vishnu, Kaundinya, Sesha, Uddhava, Aruni, Bali, Hanuman, Vibhishana, y otros.
84. Quienquiera que sea que crea en la auspiciosa palabra de Nárada y tenga fe en ella, se convertirá en un amante de Dios, y alcanzará la más elevada Beatitud y la meta de la vida.

jueves, 10 de noviembre de 2011

El Dilema de Arjuna


BHAGAVAD-GUITA

El dilema principal de Aryuna se le presenta con respecto al deber. Cuando en el campo de batalla vio, con sus propios ojos, que entre los enemigos estaban sus parientes y amigos, hasta su propio instructor. Pero, el omnisapiente Sri Krishna veía la momentánea debilidad de Aryuna, y por eso, cuando este se sentó en el carro de guerra y sollozando le dijo: "¡Oh Govinda!, no voy a luchar", Sri Krishna le replicó con firmeza: "¿De dónde te viene esa indigna debilidad, no aria, abyecta y contraria al logro de la vida celestial? Has estado lamentándote por los que no lo merecen, y, sin embargo, hablas como un sabio. Los verdaderos sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos".
    Sri Krishna no le predicó a Aryuna el ideal de los estoicos, de cumplir el deber sólo por el deber; más bien, predicó que el cumplimiento del deber tiene un solo propósito: purificar el corazón para gozar la infinita dicha de la Presencia Divina. Dios es inmanente en el universo, como el alma de todos los seres y objetos. Cumplir el deber equivale a la adoración de Dios.
    Al que considera el deber de este modo, poco le molestan las ideas de éxito o fracaso; él goza como un instrumento viviente en las manos de Dios y no sufre, ni se desespera pensando de antemano en su propia muerte o en la de los demás; su conocimiento de estar en contacto con Dios es una dichosa percepción permanente. Sri Krishna enseño a Aryuna que cualquier acción puede ser hecha como yoga, aun la acción de matar que, objetivamente, parece cruel, violenta y despiadada, siempre que se haga como una práctica de yoga, sintiéndose como un instrumento de Dios, sin temor, sin esperar la victoria para sí mismo o para una comunidad particular, y actuando solo para establecer la Verdad, la rectitud; Entonces, esa acción, en lugar de producir demérito, purifica al hombre y lo conduce hacia la emancipación.

CAP. I,
40-42. -- Al destruirse la familia se mueren sus cultos de tiempos inmemoriales, y así, perdiendo la espiritualidad, la familia entera se vuelve impía. Al prevalecer la inmoralidad, las mujeres se corrompen, y de eso ¡oh Krishna!, nacen los mestizos. lo que es un verdadero infierno para una familia, que luego queda destruida. Los antepasados caen de su morada celestial, porque no reciben las ofrendas de agua y tortas de arroz.
43. -- Por esas malas acciones de los destructores de la familia que crean los mestizos, quedan destruidos los cultos religiosos de la familia y de la casta.
CAP. II,
18. -- Estos cuerpos, en los que mora el eterno, imperecedero e inconmensurable Ser, tienen fin; por lo tanto, lucha, ¡oh Bharata!
19. -- Aquel que piensa que este Ser mata y aquel que piensa que este Ser es muerto, los dos son ignorantes; el Ser no mata ni muere.
20. -- El Ser no nace, ni muere, ni se reencarna; no tiene origen; es eterno, inmutable, el primero de todos, y no muere cuando matan al cuerpo.
21. -- Aquel que sabe que el Ser es imperecedero, eterno, sin nacimiento e inmutable, ¿cómo puede matar o ser muerto?
22. -- Como uno deja sus vestidos gastados y se pone otros nuevos, así el Ser corpóreo, deja su cuerpo gastado y entra en otros nuevos.
23. -- Las armas no lo cortan, el fuego no lo quema, el agua no lo moja y el viento no lo seca.
24. -- A este Ser no se le puede cortar, ni quemar, ni mojar, ni secar; es eterno, omnipresente, estable, inmóvil y primordial.
25. -- Se dice que este Ser es inmanifestable, impensable e incambiable; sabiendo que es así, no debes lamentarte.
26-27. -- Pero, ¡oh tú, de brazos poderosos!, si piensas que este Ser siempre nace y muere, aun así no debes afligirte por él; porque lo que nace, muere y lo que muere renace con seguridad. Por lo tanto, no debes sufrir por lo inevitable.
30. -- ¡Oh Bharata!, este Ser que mora en todos los cuerpos, es siempre indestructible; por lo tanto, no debes lamentarte por ninguna criatura.
31. -- Considerando tu deber, tampoco deberías vacilar; porque para un kshatriya (de la casta guerrera) no hay mejor suerte que luchar por una causa justa.
32. -- ¡Oh Partha! (Aryuna), son realmente afortunados aquellos kahatriyas, a quienes se le presenta la gran oportunidad de luchar en una gran guerra semejante, que les abre las puertas del cielo.
33. -- Pero, si tú no peleas en esta guerra justa, no responderás a tu reputación, faltaras a tu deber y cometerás un pecado.
34. -- Ademas, la gente hablara de tu eterna desgracia, la que para un hidalgo es peor que la muerte.
37. -- Si mueres en la batalla, ganarás el cielo; si logras la victoria, disfrutarás de la tierra. Así que, ¡levántate!, resuelto a pelear.
38. -- Considerando igual al placer y al dolor, a la victoria ya la derrota, prepárate para luchar, y así no pecaras.
CAP. IV,
5. -- Dijo el BENDITO SEÑOR:
¡Oh destructor de tus enemigos!, tú y Yo hemos encarnado muchas veces; Yo conozco todas esas encarnaciones, tú no las conoces.
6. -- Aunque (en realidad) no tengo nacimiento, soy inmutable y Señor de las criaturas; dominando Mi prakriti, me encarno, sirviéndome de Mí propia maia (la inescrutable fuerza divina).
7-8. -- ¡Oh Bharata!, toda vez que declina la religión (la rectitud) y prevalece la irreligión, Me encarno de nuevo. Para proteger a los buenos, destruir a los malos y establecer la (eterna) religión, Me encarno en distintas épocas.
9. -- Aquel que así conoce, realmente, Mí divina encarnación y Mí obra, cuando deja este cuerpo, no renace más; él llega a Mí ¡Oh Aryuna!
CAP. VI,
8. -- Es un yogui bien establecido aquel que ha logrado la satisfacción por el conocimiento y la realización; que es firme en su convicción, que tiene sus sentidos controlados, y considera de igual valor a un terrón de tierra, a una piedra ya una pieza de oro.
9. -- Sobresale aquel que tiene igual consideración para el amigo, el bienhechor, el enemigo, el neutral, el árbrito, el odioso, el pariente, el bueno y el malo.
10. -- Con su cuerpo y mente dominados, libre de deseos y de bienes, y viviendo solo, retirado de todos, el yogui debe practicar constantemente la concentración mental.
13-14. -- Manteniendo al torso, el cuello y la cabeza bien firmes y derechos, debe fijar la mirada en la punta de la nariz sin mirar a los costados; luego, bien sereno y sin miedo, practicando continencia y disciplina mental, y pensando siempre en Mí como su suprema meta, debe quedarse absorto en Mí.
15. -- De esta manera, por la constante concentración, el yogui logra absoluto dominio sobre su mente, y su paz culmina en la beatitud final, en la unión conmigo.
30. -- Aquel, que Me ve en todo y ve todo en Mí, no Me pierde nunca y Yo no lo abandono jamás.
45. -- Ciertamente, el yogui que practica asiduamente, se purifica de sus faltas;
y perfeccionándose durante varias vidas, al final, logra la meta suprema.
CAP. VIII,
5. -- Aquel que en el momento de morir, Me recuerda solamente a Mí, cuando deja el cuerpo, alcanza Mí Ser; sobre eso, no hay ninguna duda.
6. -- ¡Oh Kounteya!, si un hombre en el momento de morir, piensa en cualquier cosa (objeto, persona o deva), por estar constantemente absorto en ella (durante la vida), a ella va cuando deja el cuerpo.
7. -- Por lo tanto, piensa constantemente en Mí, y lucha. Manteniendo tu mente e intelecto absortos en Mí, indudablemente, Me alcanzaras.
15. -- Las grandes almas, después de llegar a Mí, no están más sujetas al renacimiento, que es la morada del pesar y todo lo transitorio, pues, ya han logrado la más alta perfección.
CAP. IX,
11. --Cuando Yo tomo forma humana, los ignorantes, los inconscientes de Mí naturaleza superior como Supremo Señor de todos, Me menosprecian.
12. -- Estos ignorantes, de naturaleza demoníaca, ambiciosa y cruel, mantienen vanas esperanzas, trabajan en vano y persiguen vanos conocimientos, pues son insensatos.
13. -- Pero las grandes almas, de naturaleza divina, Me adoran, sabiendo que soy inmutable y el origen de todo.
14. -- Esforzándose con firme determinación, prosternándose ante Mí con devoción y glorificándome siempre, ellos Me adoran.
CAP. XI,
18. -- Tú eres lo Imperecedero, lo Supremo, lo que ha de conocerse; Tú eres la Suprema Meta de este universo; Tú eres el inmortal guardián de la religión eterna; Te considero como el Ser Primordial.
32. -- Dijo el BENDITO SEÑOR:
Soy el poderoso Tiempo, el destructor del mundo; aquí estoy manifestando para destruirlo. Aun sin ti, ni uno de esos guerreros, formados en el campo de batalla, vivirán.
33. -- Así que, levántate y adquiere fama; conquista a tus enemigos y disfruta de un reino floreciente. Todos ellos ya han sido muertos por Mí solo, ¡Oh Savyasachin! (que maneja el arco con las dos manos, Aryuna), sé simplemente Mi instrumento.
34. -- Mata a Bhisma, Drona, Karna, Yaiadratha y a otros; todos ellos han sido muertos por Mí; no te aflijas, ganarás a tus enemigos en la batalla.
38. -- Dijo Aryuna:
Tú eres el Dios Primordial, el ser Primario; eres el supremo repositorio del universo. Tú eres el conocedor y lo que debe ser conocido, y la Meta Suprema.
¡Oh omniforme!, este universo está interpenetrado por Ti.
CAP. XII,
6-7. -- En cambio, ¡Oh Partha!, los que Me ofrecen todas sus acciones,
que están entregados a Mí, que Me adoran y meditan en Mí con firme devoción, a ellos que están concentrados en Mí, yo les redimo pronto de este océano de existencias transmigratoria.
CAP. XVIII,
57. -- Ofreciéndome mentalmente toda acción tuya, considerándome como tu suprema meta, practicando el yoga del intelecto (veracidad y decisión), siempre concentra tu mente en Mí.
58. -- Fijando tu mente en Mí, por Mí gracia vencerás todos los obstáculos; pero si, por el engreimiento, no Me oyes, te perderás.
59. -- Si por la soberbia, piensas "no peleare", en vano será tu propósito, porque tu naturaleza te obligará (a luchar).
63. -- Así, te he declarado el conocimiento que es el secreto de los secretos. Reflexiona ampliamente sobre esto, y, luego, haz lo que quieras.
67. -- Esto (este secreto), jamás debes transmitirlo al que no ha hecho austeridad, al que no tiene devoción, al que no quiere oírlo o al que esta contra Mí.
72. -- ¡Oh Partha!, ¿has oído esto con atención? ¡Oh Dhananyaia!, ¿quedó destruida la ilusión de tu ignorancia?
73. -- Dijo Aryuna:
Mí ilusión está destruida, ¡Oh Achyuta! ; por Tu gracia he recobrado la memoria (sobre mis promesas anteriores); me siento firme, mis dudas han desaparecido.
Cumpliré Tu mandato.


*Este texto es una parte del bhagavad guita, que es el verso principal de la epopeya del Mahabharata.